TIEPHENOMENOLOGIE
Phänomenologie der Tiefe
1. Historisches Umfeld
Mai 1945: Bedingungslose Kapitulation Deutschlands.
Ende des Zweiten Weltkriegs: Städte zerstört, Familien auseinandergerissen, Deutschland geteilt, Europa herzlos. Die Schrecken des Holocaust bedrücken das Gewissen des Planeten.
2. Reaktion der Philosophen
Französische Theorie, Scheitern der westlichen Kultur.
Französische Intellektuelle reagierten mit einer Absage an die westliche Denktradition, die die Katastrophe angeblich ermöglicht hatte. Wir mussten die Moderne hinter uns lassen und eine neue beginnen, die Postmoderne genannt wird. „Um es so stark wie möglich zu vereinfachen, wird die Ungläubigkeit gegenüber Metanarrativen als ‚postmodern‘ angesehen“, definierte François Lyotard.
Was sind Metanarrative? In der vorangegangenen Ära, unterstützt von biblischen Autoren und Philosophen wie Platon, Aristoteles, Thomas von Aquin, Descartes, Kant, Hegel... wurde die Grundlage des Wissens in einer metaphysischen Realität, Gott, dem Geist, der Vernunft usw. gesucht. Diese Haltung galt als erfolglos. Nun galt es, das Fundament des Wissens innerhalb der Wissenschaft zu finden. In Wirklichkeit ging es nicht in erster Linie um Wissen, sondern um die Beschleunigung des Emanzipationsprozesses der Menschheit, der mit der Französischen Revolution begann.
Traditionelle Philosophien und Theologien, insbesondere Hegels Philosophie und die sogenannten offenbarten biblischen Texte, werden als „Meta-Erzählungen“ klassifiziert. Diese werden als Schemata der Erzählkultur definiert, die alle historischen Fragen zu beantworten suchen. Dies hätte autoritäres, totalisierendes Denken begründet. Die Auschwitz-Tragödie bedeutete das Scheitern dieser Denkweise. Von nun an wird der Mensch nichts akzeptieren, was nicht seine Schöpfung ist. Es gibt – laut postmodernen Ideologen – die Wahrheit selbst nicht. Die Wahrheit ist eine menschliche Schöpfung und muss aus dem Konsens hervorgehen. Die neue Einstellung bewirkt einen radikalen Mentalitätswandel in Bezug auf eine so grundlegende Frage wie Gut und Böse. Das letzte Kriterium ist der Erfolg. Gut ist, was die meisten als solches betrachten, und es ermöglicht mir, erfolgreich zu sein. Jeder muss versuchen, das Ziel schnell und vor den anderen zu erreichen. Mit diesen Prinzipien ändert sich die Sicht auf das Leben. Die Inhalte werden relativiert, das Erscheinungsbild gefördert, das beeindruckt. Hintergrundverurteilungen werden beseitigt. Wortspiele treten an die Stelle ernsthafter Auseinandersetzungen.
Sokal-Skandal
Modischer Unsinn: Der Missbrauch der Wissenschaft durch postmoderne Intellektuelle
(Intellektuelle Betrügereien)
Von Anfang an entsteht das Misstrauen gegenüber der postmodernen Bewegung. Der durch das Kriegstrauma verursachte Niederschlag ist spürbar. Meistere die Suche nach schnellem Erfolg. Die 1960 in Frankreich entstandene Bewegung ging um 1970 in die Vereinigten Staaten über (unter dem Namen „Französische Theorie“). Postmoderne Theorien vermehrten sich, eine davon war der aus Italien propagierte „schwache Gedanke“ (anti-metaphysisch, ohne Deutungshindernisse). Indem Prinzipien aufgegeben und Erfolg als Kriterium vorgeschlagen wird, wird der Willkür Tür und Tor geöffnet; zum Nihilismus. Neue Technologien bringen die Macht in die Hände der Massen; Die Medien beeinflussen Entscheidungen auf allen Ebenen der Gesellschaft. Du denkst nicht selbst, du tust, was die Medien suggerieren. Die Wissenschaftler schlugen Alarm. Der sogenannte „Sokal-Skandal“ war ein vom Physiker Alan Sokal von der New York University erfundener Schwindel, um die Eile und den Mangel an Ernsthaftigkeit postmoderner Veröffentlichungen hervorzuheben. Professor Sokal reichte beim postmodernen Magazin „Social Text“ einen pseudowissenschaftlichen Artikel ein. Er wollte überprüfen, ob eine geisteswissenschaftliche Zeitschrift „einen Artikel voller Unsinn veröffentlichen würde, solange: a) er gut klingt; und b) die ideologischen Vorurteile der Herausgeber unterstützen“. Anschließend veröffentlichte Sokal zusammen mit Jean Bricmont, einem belgischen Physiker und Professor an der Katholischen Universität Leuven, das Werk „Intellectual Impostures“, in dem postmodernen Akademikern mangelnde Strenge und Modenraub vorgeworfen werden.
Die Orientierungslosigkeit war offensichtlich. Die Philosophen waren weniger einsichtig als die Wissenschaftler. Einzelne Versuche, auf die philosophische Oberflächlichkeit der Postmoderne aufmerksam zu machen, blieben unbeachtet. Mode regierte. Wichtig war nur, Karriere zu machen. Dazu war es notwendig, der postmodernen Strömung zu folgen. Es war ein geschlossener Kreis. Vielleicht gelingt es jetzt, im Jahr 2022 – in einem auch schwierigen historischen Moment –, in Ruhe auf das Thema zurückzukommen und diese Warnungen mit konstruktiv-kritischem Geist zu analysieren.
Die aktuelle historische Situation ist offensichtlich ernst. Neben dem Trauma der Shoa überwältigen uns neue Probleme: Klimawandel, drohender dritter Weltkrieg, Pandemie, Erdbeben, Korruption in Menschen und Institutionen, sexistische Verbrechen, Pädophilie. Versuchen wir, über den philosophischen Aspekt nachzudenken.
Nietzsche und Heidegger
Ein Hinweis auf die postmoderne philosophische Orientierungslosigkeit kann darin gesehen werden, dass Nietzsche und Heidegger viel zu einfach (einfältig) als Wegweiser für die Erneuerung Europas vorgeschlagen werden. Dieselben Intellektuellen, die grundlegende westliche Traditionen auf Meta-Erzählungen reduziert hatten, wandten sich an zwei Schöpfer einer anderen Klasse großer Erzählungen, um die vom Nationalsozialismus zerstörte Kultur zu rekonstruieren, ohne ihre Beziehung zur NS-Ideologie eingehend zu untersuchen. Es war ein Missverständnis, das korrigiert werden kann, wenn man sich jetzt mit Gelassenheit an das Leben und Werk dieser Denker erinnert.
Es hat sich gezeigt, dass Heidegger ein überzeugter Nationalsozialist war. Im April 1933 übernahm er das Rektorat der Universität Freiburg und trat der NSDAP bei. In den folgenden Monaten entlarvte er offen eindeutig nationalsozialistisches Gedankengut. Schon in „Sein und Zeit“ findet man Ausdrücke („Geschick“, „Volk“, „Helden“, „Fürsorge“), die auf Ideologie verweisen. Heideggers Philosophie scheint ungeeignet, um die Menschheit in Krisenzeiten zu führen. Es wurde von Gelehrten bemerkt, die die Person und das Werk gut kannten. Der philosophische Psychiater Karl Jaspers beispielsweise schlug seinen Verbündeten vor, Heidegger trotz seiner Persona non grata aus humanitären Gründen ein Einkommen zu gewähren, riet ihm aber aus folgendem Grund von einer Wiedereinsetzung in die Lehre ab: „Die Art, Heidegger zu denken erscheint mir abhängig, diktatorisch, ohne Kommunikation, deshalb wäre es für die Lehre verheerend“ (Heideggers Denkungsart, die mir ihrem Wesen nach unfrei, diktatorisch, kommunikationslos erscheint, wäre heute in der Lehrwirkung verhängnisvoll). Wir schließen uns dieser Meinung nicht an, halten aber die Frage für berechtigt: Warum haben sich die Ideologen des postmodernen Denkens auf Heidegger bezogen? Es schien Habermas unbegreiflich, dass ein Denker vom Format Heideggers in eine so einfache Art der Verehrung des unkultivierten Diktators verfiel („Kultur spielt keine Rolle, Karl. Schau dir seine wunderbaren Hände an“, hätte Heidegger einmal geantwortet zu Karl Jaspers in Bezug auf Hitler.)
Nach der Veröffentlichung der „schwarzen Hefte“, des Briefwechsels mit Hanna Ahrend und der von seiner Enkelin Gertrud Heidegger herausgegebenen Briefe an seine Frau ist ein unerwartetes Bild von Heidegger aufgetaucht: ein Mensch, der sich abmüht, seine Schwächen zu überwinden. Das Bild des Philosophen, der in einer ins Uneigentliche versunkenen, der Mittelmäßigkeit des „Menschen“ (Vulgär) unterworfenen Welt auf Authentizität drängte, musste korrigiert werden. Viele hatten ihn sich als Einsiedler aus dem Schwarzwald vorgestellt, der in Meditation über die Mysterien des Seins versunken war. In Wirklichkeit war er ein rastloser Geist, der vor sich selbst floh und Zuneigung und Bewunderung brauchte. Der Motor seines Lebens, gestand er einmal seiner Frau Elfride, war Leidenschaft. "Wenn meiner Existenz die Leidenschaft genommen wird, werde ich still und die Quelle fließt nicht." Tagsüber arbeitet er wie wild; Nachts rast ihr Herz. Er fühlt sich erschüttert „von einer Macht, die er dämonisch nannte“, er muss sich ab und zu in die Stille der Benediktinerabtei Beuron zurückziehen, wo er gerne mit den Mönchen Compline sagt und mit der Hymne „Te Lucis ante terminum“.
Das entspricht seiner Natur als Philosoph. Nach Platon entsteht die Philosophie aus dem erotischen Impuls, der den Menschen von der körperlichen Realität zum Olymp der Götter erhebt. Heidegger macht diese Bewegung nicht explizit zum Gegenstand philosophischer Reflexion, wie dies beispielsweise bei Kierkegaard der Fall ist. Das irritiert manche Biografen. Dasselbe gilt für seine politische Position; Heidegger versuchte, sein Festhalten am Nationalsozialismus zu minimieren, indem er ihn auf eine sporadische Episode ohne Auswirkungen auf sein Werk reduzierte. Wir wissen heute, dass der Pangermanismus im Nazi-Stil wesentlich für die Dynamik seines Denkens war.
Nach dem Sieg der Alliierten entstand in der öffentlichen Meinung das Bedürfnis, von einflussreichen Persönlichkeiten der Gesellschaft Authentizität einzufordern. Gadamer offenbarte in einer Rede anlässlich des hundertjährigen Bestehens des Meisters, dass Heidegger in der Begegnung mit der jungen Hanna Ahrend eine wesentliche Dimension seines Lebens entdeckte; es gibt eine Ähnlichkeit mit dem, was Lou Salomé für Nietzsche bedeutete. Es gibt auch eine gewisse Ähnlichkeit zwischen Nietzsches Attentat in Turin im Januar 1889 und Heideggers Schlaganfall im Haus einer seiner Geliebten in Augsburg im April 1970. Heideggers mangelnde Reflexion über seine eigenen persönlichen Erfahrungen und Politiken, von denen er angemessen hätte profitieren können interpretierte den wirklichen Menschen und die Wechselfälle der Geschichte. Aber Heidegger ging nicht von der menschlichen Natur aus, wie sie sich in der historischen Realität manifestiert, sein Philosophieren ist getrieben von der idealistischen Dynamik des deutschen Denkens seit Kant, daher der größenwahnsinnige Zug, der ihn mit Nietzsche verband und ihn dem Nationalsozialismus näher brachte.
Theodor Adorno und die Frankfurter Schule
Es ist wahrscheinlich, dass diese Dualität zwischen Denken und Leben Theodor W. Adornos spöttischen Ausdruck „Jargon der Eigentlichkeit“ provozierte. Adorno ging einen anderen Weg als Heidegger. Aufgrund seiner jüdischen Abstammung wurde er 1933 vom Lehrbetrieb ausgeschlossen, er emigrierte auf der Flucht vor den Nazis. In dieser Situation begegnete er Marx Horkheimer, ebenfalls jüdischer Abstammung, der ebenfalls aus Deutschland geflohen war. Nach 15 Jahren im Exil beschloss Adorno aus Nostalgie und dem Bedürfnis, in seiner Muttersprache zu arbeiten, in sein Land zurückzukehren. Er nahm seine Lehrtätigkeit wieder auf und wurde einer der Direktoren des Instituts für Sozialforschung in Frankfurt.
Adorno und Heidegger repräsentieren zwei verschiedene Arten, deutsche Kultur und Sprache zu erfahren, zwei Arten, Philosophie zu verstehen, die auf gegensätzlichen Autobiografien beruhen. Es ist richtig, nicht auf Adorno und gegen Heidegger zu setzen. Fruchtbar ist das Zusammenwirken beider. Durch die Abstimmung der Visionen Adornos und Heideggers konnte eine für die Natur und alle Menschen offene Philosophie begründet werden. Damit eine Reform von Philosophie und Wissenschaft möglich ist, ist ein Reifeprozess des Faches notwendig. Es handelt sich nicht mehr um neue Theorien, sondern um eine wesentliche Veränderung einer „Bekehrung“ des Menschen. Aber kann der Mensch sein Wesen verändern? In der Zwischenkriegszeit entstand in Frankfurt das Institut für Soziologische Forschung. Das Land war frustriert über die Niederlage im Ersten Weltkrieg. Der Niedergang der Weimarer Republik führte sicherlich zum Triumph des Nationalsozialismus. Zur Erklärung dieser paradoxen Entwicklung wandten sich Max Horkheimer und Theodor Adorno der Aufklärung zu. Sie waren überzeugt, dass alles besser werden würde, wenn sich die Menschheit an der Vernunft orientiert.
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Der Mythos der Vernunft
Die historische Entwicklung widerlegt diese Überzeugung. Die von der Postmoderne, der Frankfurter Schule und in späteren Theorien vorgeschlagenen Forschungspfade stellen aus philosophischer Sicht fragwürdige Aspekte dar, insbesondere:
1) Die angebliche Vorherrschaft des Menschen in der gesamten Schöpfung. Notwendig ist eine Ontologie, die in der Lage ist, die Manifestationen des Seins aufzudecken, ohne darüber nachzudenken, basierend auf den vom Menschen erfundenen Unterschieden.
2) Entdecken Sie von dort aus, was der menschlichen Sprache eigen ist. Kommunikation existiert auf allen Ebenen der Schöpfung. Die Eigenart der menschlichen Sprache muss noch bestimmt werden, ohne die vorherbestimmte Absicht, Vorherrschaft zu demonstrieren. Die menschliche Sprache ist von Natur aus ambivalent, sie trennt ebenso wie sie verbindet.
3) Das Wort selbst übersetzt nicht die Absicht des Subjekts.
4) Sprache dient im täglichen Gebrauch dazu, unmittelbare Bedürfnisse zu decken, auf höchster Ebene dient sie auch dazu, Absichten zu verbergen. Die Möglichkeit neuer Fälschungen liegt in der Dynamik des Lebens, in der Notwendigkeit, sich zu verteidigen. Während die Fähigkeit zum Vortäuschen zu den Subsistenzmechanismen des natürlichen Lebens gehört und bei Tieren empirisch nachweisbar ist, ist der Grund dafür nicht nachweisbar, vielmehr ist sein Fehlen offensichtlich. Vernunft ist Glaubenssache. Der Glaube an die Vernunft ist ein griechisches Postulat, das seit der Antike seine Kritiker hat. Entdeckungen auf dem Gebiet der Biologie und Psychologie haben gezeigt, dass menschliche Gedanken und Gefühle aus einer verborgenen Welt (so unzugänglich wie die der Mikroben, Viren und Bakterien) stammen, die sich unserer Kontrolle entzieht. Dasselbe gilt für den Freiheitsbegriff, der nur für elementare Lebensebenen gilt. Zum Beispiel: Es steht mir frei, jetzt oder später einkaufen zu gehen; aber ich war nicht frei, das Ereignis, das Datum, den Ort meiner Geburt zu wählen, noch kann ich meinen Geschmack wählen; Ich kann wählen, ob ich für die eine oder andere Partei stimmen möchte, aber ich kann nicht über die Tendenzen meines Willens entscheiden.
5) So fundamentale Konzepte wie Vernunft, Sprache, Freiheit wurden zu bestimmten Zeitpunkten in der Zivilisationsgeschichte eingeführt und sind Teil des menschlichen intellektuellen Gepäcks, das von Generation zu Generation weitergegeben und gepflegt wird, aber nie einer ernsthaften philosophischen Untersuchung unterzogen wurden. Auch radikale Denker, wie damals Hume, Descartes, Husserl und später die Postmoderne, haben die Tradition in Klammern gesetzt oder beiseite geschoben, sind aber einer Frage, die das Wesen des Menschen definiert, nicht auf den Grund gegangen: Ist der wirklich freie Mensch? Obwohl der Kern des Problems bereits in der Antike klar erkannt wurde: „Ich tue nicht, was ich will, sondern was ich hasse“ (Brief des Paulus von Tarsus an die Römer 7, 15). Dieser Nachweis eines Widerspruchs im Sein gehört zum philosophisch noch zu erschließenden geistigen Kapital des Christentums.
6) Auch ohne philosophische Entwicklung gibt es Hinweise auf eine angeborene Pathologie der menschlichen Natur (vielleicht der Natur als solcher), wie Paulus von Tarsus in seinem Brief an die Römer vgl. 8.
Die Frage der Forscher der Frankfurt Sociological School, „warum die vom Nationalsozialismus vorgeschlagene radikale Lösung gesiegt hat“, wurde nicht überzeugend beantwortet. Was versucht man zu verbergen, wenn man angesichts von Katastrophen in der Menschheitsgeschichte und im eigenen persönlichen Leben von einem auf Leichen gegründeten Stuhl von der Vernunft als Kennzeichen des Menschen spricht? Erinnern wir uns an die Überlegung, mit der Hegel seine „Phänomenologie des Geistes“ abschließt, die das absolute Wissen als Ende der innerweltlichen Geschichte vorschlägt:
Für die Postmoderne war Hegels Philosophie ein Prototyp des totalitären Denkens. Mit Recht. Aber um sie zu überwinden, reicht es nicht aus, sie zur Meta-Erzählung zu erklären, die Vision muss vervollständigt werden: Nicht nur der absolute Geist, sondern auch eine Unendlichkeit winziger Geister zwingen ihre Meinung von einem Stuhl auf, der auf den Leichen ruht, die sie haben bei ihrem Aufstieg zur Macht zurückgelassen haben.
Nietzsche, Heidegger und die spirituelle Tradition des Abendlandes
Die Philosophien von Nietzsche und Heidegger sind brillante Kompositionen mit schöner, kreativer Sprache, auch hinterlistige Träger des größenwahnsinnigen Gedankens, der zum Schrecken von Auschwitz führte. Um Europa aufzurichten, wäre es gut gewesen, sich an Zeugen innerer Freiheit und sozialer Verantwortung zu wenden, wie Francisco de Asís, Juan de Dios, Juan Bosco, Mechtild von Magdeburg, Hildegard von Bingen, Katharina von Siena, Teresa von Avila, Teresa von Lisieux. Neben Nietzsche und Heidegger hätte die Nachkriegsphilosophie andere Denker wie Dante, Cervantes, Calderón, Goethe, Hölderlin oder Machado studieren sollen.
Fazit: Angesichts der Bedeutung der historischen Entwicklung von 1933 bis zur Gegenwart haben wir nicht nur die Werke, sondern auch die Biographien relevanter Denker (u.a. Nietzsche, Kierkegaard, Marx, Husserl, Heidegger, Sartre, Simone de Beauvoir) und studiert Wir haben das tägliche Geschehen in wissenschaftlichen, sportlichen, politischen und religiösen Institutionen in mehreren Ländern beobachtet und sind zu dem Schluss gekommen, dass dies nicht die Probleme einer bestimmten Institution sind. Sie sind alle berührt. Das Problem ist der Mensch. Deshalb ist es nicht mehr sinnvoll, etablierte Denkweisen zu ändern, sondern von vorne anzufangen. Dafür haben wir bei einem Denker Halt gemacht, der im 19. Jahrhundert seinen Höhepunkt hatte, dann in Vergessenheit geriet. Es geht um den mystischen Philosophen Jakob Böhme, genannt Pilosophus Teutonicus (1575-1624). Wir haben sein Werk, sein Leben studiert, wir sind – zum Austausch mit denen, die sein Denken kennen – in seine Heimatstadt Görlitz gereist, wo er lebte und von der etablierten Macht verfolgt, aber auch von Freunden und Wohltätern unterstützt wurde, die sich nach einem sehnten neuer Anfang. Böhme war kein Akademiker, er war ein Mann des Volkes, ein Familienmensch, Schuhmacher von Beruf, Arbeiter und Visionär. Wir haben es „der deutsche Vorsokratiker“ genannt, als Vorläufer des kreativen Denkens und eines gesunden und sauberen Lebens. Wir haben auch die Werke ihres Interpreten, des bayerischen Physikers, Chemikers und Mediziners aus München, Franz Xaver von Baader (1765 1841), genannt Boehmius redivivus, studiert:
Im Zuge dieser Untersuchungen entdeckten wir einen überraschenden inneren Zusammenhang zwischen den empirischen Erfahrungen vorindustrieller Völker und spekulativen Skizzen von großer Tiefe, wie sie von Jakob Böhme und den Untersuchungen von Schelling und vor allem von Baader in den Bereichen Physik, Chemie und Medizin. Aus diesen Untersuchungen ist die Phänomenologie der Tiefe oder Tiefenphänomenologie hervorgegangen, die wir auch Neue Vorsokratik genannt haben.
Aus dem Buch AURORA oder Dawn. Kerl. 22 geschrieben im Jahr 1612
Ich habe nicht studiert (...) Ich habe meinen eigenen Lehrer, der die Natur ist. Von ihr habe ich meine Philosophie, Astrologie und Theologie gelernt und nicht von Menschen.
Prozesse gegen Jakob Böhme
FWSchelling: "Man kann Jacob Böhme nicht umhin zu sagen, dass er eine Wundererscheinung der Menschheitsgeschichte und insbesondere der deutschen Kulturgeschichte ist."
GWF Hegel: "Jacob Böhme ist der erste deutsche Philosoph."
E. Bloch: "Seit Heraklit ist nichts dergleichen mehr zu hören."
J. Sánchez de Murillo: Jakob Böhme – Der deutsche Vorsokratiker. Zur Gegenwart und Zukunft der Philosophie. In: Erkenntnis und Wissenschaft – Jakob Böhme (1575–1624), Internationales Jacob-Böhme-Symposium Görlitz 2000 (= Neues Lausizisches Magazin, Beiheft 2). Görlitz-Zittau 2001, S. 128–153.
J. Sánchez de Murillo, Durchbruch der Tiefenphänomenologie. Die Neue Vorsokratik, (Die Entstehung der Phänomenologie der Tiefe. Die neue Vorsokratik). Kohlhammer, Stuttgart 2002
Wir haben alte Kulturen und indigene Architektur untersucht, insbesondere die Maya, die in Quiché-Städten in Guatemala leben. Es war auch bereichernd, über den Brief von Chief Seattle aus dem Jahr 1855 an den Präsidenten der Vereinigten Staaten nachzudenken, den wir unten zitieren.
Brief des Great Chief Seattle vom Swaminsh-Stamm an Franklin Pierce, Präsident der Vereinigten Staaten von Amerika, 1854.
„Der Grand Chief in Washington hat uns mitgeteilt, dass er unser Land kaufen möchte. Der Große Häuptling sendet uns auch Worte der Freundschaft und des guten Willens. (...) Wir werden Ihr Angebot prüfen, weil wir wissen, dass der Weiße Mann mit seinen Schusswaffen kommen und unser Land nehmen wird, wenn wir es nicht tun. (...) Wie kann man den Himmel oder die Hitze der Erde kaufen oder verkaufen?Diese Vorstellung erscheint uns seltsam. Wenn wir weder die Frische der Luft noch den Glanz des Wassers besitzen, wie können Sie sie kaufen? Jedes Stück dieses Landes ist meinem Volk heilig, jede glänzende Kiefernnadel, jedes Sandkorn an den Flussufern, jeder Tautropfen im Schatten der Wälder, jede Lichtung im Hain und das Summen jedes Insekts, sie sind heilig im Gedächtnis und in den Traditionen meines Volkes. Der Saft, der durch den Körper der Bäume fließt, trägt die Erinnerungen an den Roten Mann mit sich. (...) Wir sind ein Teil der Erde und sie ist ein Teil von uns. Die duftenden Blumen sind unsere Schwestern, der Hirsch, das Pferd, der große Adler, sie alle sind unsere Brüder. Die steilen Berge, die feuchten Wiesen, die Hitze der Haut des Ponys und des Mannes, wir alle gehören zur selben Familie. Das Rauschen des Wassers der Flüsse ist die Stimme des Vaters meines Vaters. Die Flüsse sind unsere Brüder, sie stillen unseren Durst. Die Flüsse tragen unsere Kanus und geben uns Fische, um unsere Kinder zu ernähren. Wenn wir Ihnen unser Land verkaufen, müssen Sie sich daran erinnern und Ihren Kindern beibringen, dass die Flüsse unsere Brüder und auch Ihre sind, und deshalb müssen Sie die Flüsse mit der gleichen Sanftheit behandeln, mit der Sie einen Bruder behandeln.
Wir wissen, dass der weiße Mann unsere Lebensweise nicht versteht. Ein Stück unseres Landes ist ihm genauso wichtig wie jedes andere, da er ein Fremder ist, der nachts kommt, um von der Erde zu reißen, was er braucht. Die Erde ist nicht seine Schwester, sondern sein Feind, und sobald er erobert ist, verlässt er sie und setzt seinen Weg fort, wobei er das Grab seiner Eltern zurücklässt, ohne sich um irgendetwas zu kümmern. Er stiehlt von der Erde, was seinen Kindern gehört, und er kümmert sich um nichts. Sowohl das Grab ihrer Eltern als auch die Rechte ihrer Kinder werden vergessen. Er behandelt seine Mutter, die Erde, und seinen Bruder, den Himmel, als Dinge, die gekauft, geplündert und verkauft werden können (…).
Ich verstehe nicht, unsere Lebensweise ist ganz anders als deine. Der bloße Anblick ihrer Städte schmerzt die Augen des roten Mannes. Vielleicht liegt es daran, dass der rote Mann ein Wilder ist und nichts versteht. Es gibt keinen ruhigen Ort in den Städten des weißen Mannes, noch gibt es einen Ort, an dem man lauschen kann, wie sich die Blüten der Bäume im Frühling öffnen, oder die Bewegung der Flügel eines Insekts. Aber vielleicht liegt das auch daran, dass ich ein Wilder bin, der die Dinge nicht gut versteht. Der Lärm der Städte scheint die Ohren zu beleidigen. Und ich frage mich, was für ein Leben hat der Mensch, wenn er weder den einsamen Gesang der Ziegenmelker noch die nächtlichen Gespräche der Frösche am Ufer eines Sees hören kann? Ich bin eine rote Haut und ich verstehe nichts. Wir bevorzugen das sanfte Flüstern des Windes auf der Oberfläche des Sees sowie den Geruch desselben Windes, der vom Mittagsregen gereinigt oder vom Duft der Kiefern parfümiert wird. Die Luft ist etwas Kostbares für die rote Haut, denn alle Wesen teilen den gleichen Atem, das Tier, der Baum, der Mensch, wir alle atmen die gleiche Luft. (...) Wenn wir Ihnen unser Land verkaufen, müssen Sie daran denken, dass die Luft für uns kostbar ist, dass die Luft ihren Geist mit dem Leben teilt, das sie trägt. Der Wind, der unseren Vorfahren den ersten Atemzug gab, erhielt auch ihren letzten Atemzug von ihnen. Wenn wir dir unser Land verkaufen, musst du es heilig halten, als einen Ort, an dem sogar der Weiße den Wind schmecken kann, der von den Blumen der Wiese duftet. Wir möchten Ihr Angebot prüfen, unser Land zu kaufen. Wenn wir uns dafür entscheiden, werde ich eine Bedingung stellen: Der weiße Mann muss die Tiere dieses Landes wie seine Brüder behandeln. Ich bin ein Wilder und verstehe keine andere Lebensweise. (…) Was wäre der Mensch ohne die Tiere? Wenn alle Tiere ausgerottet würden, würde auch der Mensch an großer Einsamkeit des Geistes zugrunde gehen, denn was den Tieren widerfährt, wird bald auch den Menschen widerfahren. Alle Dinge sind miteinander verbunden. (...) Es ist notwendig, dass sie ihren Kindern beibringen, was unsere Kinder bereits wissen, dass die Erde unsere Mutter ist. Alles, was der Erde widerfährt, wird auch den Kindern der Erde widerfahren. (...) Das wissen wir: Die Erde gehört nicht dem Menschen, der Mensch gehört der Erde, das wissen wir: Alle Dinge sind miteinander verbunden wie das Blut, das eine Familie verbindet. Das Leiden der Erde wird zum Leiden für die Kinder der Erde. (…) Wir wissen eine Sache, die der weiße Mann vielleicht eines Tages entdecken wird, unser Gott und deiner ist derselbe Gott. Du denkst, dass Gott dir gehört, genauso wie du möchtest, dass unser Land dir gehört, aber dem ist nicht so. Er ist der Gott aller Menschen und sein Mitgefühl erstreckt sich gleichermaßen auf die Rothäutigen und die mit dem blassen Gesicht. Dieses Land ist kostbar, und es zu verachten, bedeutet, seinen Schöpfer zu verachten, und es würde seinen Zorn hervorrufen. Auch die Weißen werden aussterben, vielleicht vor allen anderen Stämmen. Sie verschmutzen ihre Betten und werden eines Nachts in ihrem eigenen Abfall ertrinken. Du gehst deiner Vernichtung entgegen, umgeben von Herrlichkeit, inspiriert von der Kraft des Gottes, der dich auf diese Erde gebracht und dir durch einen besonderen Plan die Herrschaft über sie und den Roten Mann gegeben hat. Dieses Schicksal ist uns ein Rätsel, denn wir verstehen nicht, warum die Büffel ausgerottet, die Wildpferde gezähmt, die geheimen Ecken der dichten Wälder vom Duft so vieler Menschen durchdrungen sind und der Blick auf die Landschaft der grünen Hügel mit einem Schwarm sprechender Drähte behindert.
Wo ist der Busch? Zerstört
Wo ist der Adler? Er verschwand.
Es ist das Ende des Lebens und der Beginn des Überlebens